Vichar

ये ब्लॉग लिखने के पहले मुझे काफी सोचना पड़ा..की ये ब्लॉग लिखूँ या नहीं.. क्योंकि पिछले ब्लॉग्स का कुछ अच्छा असर देखने को नहीं मिला...उल्टा असर ही दिखा...पहले जो लोग पहले कहते थे "" नयन लाखों में नगीना है"" वो आज कहते हैं कि"" नयन बड़ा कमीना है""..वो ऐसा इसलिये कहते हैं क्योंकि उन्हें लगता है पिछले ब्लॉग में मैंने उनकी पोल खोल दी है..और इसलिये अब वो लोग मुझसे पर्याप्त दूरी बनाकर रखते हैं..खैर उनका अपना जरिया है..बढ़िया है कुछ लोगों ने भाषा बोधन वर्ग की संपूर्ति में अपने अनुभव सांझा किये..मुझे वहाँ मौका नहीं मिला इसलिए अपनी तरफ से और समस्त छिछोरे वर्ग की तरफ से मै यहाँ अनुभव लिख रहा हूँ.. सबसे पहला अनुभव तो बड़ा सुखद ये रहा कि इन दिनों बैठने की व्यवस्था उत्तम रही क्योंकि क्लास की सीटों पर तशरीफ़ ठीक से बनती नहीं थी.यहाँ कुर्सियों की व्यवस्था थी अतः तशरीफ़ को आराम रहा..   भाषा बोधन वर्ग का आशिक़ों के लिये क्या महत्त्व था इस पर थोड़ी बहुत चर्चा मैंने पिछले ब्लॉग में की थी..अच्छे बच्चे की तरह आप लोग उसका रिवीज़न कर लें.. भाषा बोधन वर्ग की ...

प्रस्तुत लेख के शीर्षक से ही स्पष्ट है कि इस लेख में संस्कृत भाषा लेखन के संदर्भ में विराम चिन्हों की मीमांसा विवक्षित है। इस प्रसंग में निम्न प्रश्नों के उत्तर खोजने का प्रयास किया जाएगा -  - क्या संस्कृत में विराम चिन्हों का प्रयोग हमेशा से किया जाता रहा है, यदि हां तो कौनसे? क्या संस्कृत भाषा लेखन में विराम चिन्हों की आवश्यकता है? क्या विराम चिन्हों का प्रयोग किया जाना एक त्रुटि है?  इस लेख में आगे बढ़ने से पहले ही जो पाठक यह समझ गए हैं कि लेखक संस्कृत भाषा लेखन में विराम चिह्न की आवश्यकता स्वीकार नहीं करने वाला है, वे पाठक यदि लेखक के सामने हों तो बिना किसी देरी के हिन्दी में विराम चिह्नों का महत्व दिखाने वाले दो वाक्यों का अनुवाद लेखक से पूछेंगे, वे वाक्य हैं;-  रोको! मत जाने दो रोको मत, जाने दो उनसे निवेदन है कृपया धैर्य रखें।  उपर्युक्त सवालों के जवाब इस लेख में यथास्थान प्राप्त होंगे।  मेरा मन्तव्य है कि संस्कृत भाषा के देवनगिरी लिपि लेखन में विराम चिह्नों की आवश्यकता नहीं हैं, और कभी रही भी नहीं ; उसका कारण हैं कि संस्कृतसाहित्य का विपुल अंश पद्य रूप मे ...

दर्शन और मनोविज्ञान मनुष्य के अंतरंग और बहिरंग को समझने के अदभुत साधन हैं। दर्शन और मनोविज्ञान में डूबा व्यक्ति कभी उलझता है, कभी सुलझता है पर इस उलझन सुलझन की प्रक्रिया में भी वह अन्य सामान्य लोगों से वास्तविक जीवन जी रहा है। मैं यहाँ दर्शन और मनोविज्ञान को समझने वाले व्यक्ति के लिए दार्शनिक और मनौवैज्ञानिक शब्दों का प्रयोग नहीं करना चाहता, क्योंकि कई ऐसे लोग है जो दार्शनिक बातों को समझते हैं, जीते हैं, अपनाते हैं, पर कदाचित उस दार्शनिक सिद्धांत को व्यक्त करने वाली शब्दावली को नहीं जानते, और केवल इस वजह से उन्हें गैर दार्शनिक कहा जाना उचित नहीं। मैं चिंतक शब्द का प्रयोग करना पसंद करूंगा, क्योंकि कोई निरीह मूर्ख भी अपने आस पास की घटनाओं पर चिंतन अवश्य करता है। जैसे ऊपर कही गई बात को ही ले लीजिए।जो उलझन सुलझन की बात ऊपर कही गई वो भी एक दार्शनिक सिद्धांत है जिसे दार्शनिक शब्दावली में हेगल नाम के दार्शनिक ने प्रतिपादित किया, उसके अनुसार हमारे आस पास होने वाली हर घटना, यहां तक कि इस विश्व की रचना भी एक प्रक्रिया के तहत हुई जिसे उसने डायलेक्टिक नाम दिया। यह एक तार्किक प्रक्रिया है जिसमें ए...

 "हम पतंगों सा जिए तो क्या जिए"  "हम पतंगों सा जिए तो क्या जिए? बस चमकती लौ को ही सच मानकर भीड़ में जन्मे, बहे और मर गए हम पतंगों सा जिए तो क्या जिए?" ➡️ इन पंक्तियों में मनुष्य के जीवन को पतंगे के जीवन से जोड़ा गया है। जैसे पतंगा बिना सोच-विचार के केवल चमकती लौ की ओर भागता है और उसमें जलकर मर जाता है, वैसे ही मनुष्य भी जीवन भर भौतिक सुख, नाम, शोहरत जैसे चमकते भ्रमों के पीछे भागता है। वह जन्म लेता है, समाज की भीड़ में बहता है और सोचने-समझने से पहले ही जीवन खत्म हो जाता है। यह जीवन किसी उद्देश्यपूर्ण यात्रा जैसा नहीं बल्कि एक अंधी दौड़ जैसा है। --- "उदय-लय के बीच में यह क्षणिक जीवन किसके लिए ये जलन, जीवन का हवन? जन्म माटी में, समापन राख में ले खो गए हम पतंगों सा जिए तो क्या जिए?" ➡️ जीवन की क्षणिकता (क्षण भर का होना) और उसके उतार-चढ़ाव को स्वीकारते हुए यह प्रश्न उठाया गया है कि जब अंत मिट्टी और राख ही है, तब यह निरंतर जलना — यह बलिदान — किसके लिए है? मनुष्य बिना दिशा और सोच के अपने जीवन को जलाता रहता है, पर उसका कोई सार्थक परिणाम नहीं निकलता। यह भी पतंगे की...

  मनुष्य एक नहीं है, एक जैसे हैं,अलग भी हैं, एक जैसे तो सिर्फ इसलिए की सभी हाड़ माँस   से बने हैं और अलग इसलिए क्योंकि प्रत्येक के विचार अन्य से अलग हैं। यह वैचारिक भिन्नता ही मनुष्य की पहचान है। कोई व्यक्ति विचारों से सम्पन्न होता है तो कोई वैचारिक तौर पर गरीब। आज के समय में वैचारिक गरीबी एक बड़ी समस्या है क्योंकि विचारों के जन्म लेने उनके बढ़ने और फलने के लिए मस्तिष्क को समय चाहिए, अवसर चाहिए, और वह समय और अवसर हम अपने मस्तिष्क को प्रायः नहीं देते। उसका कारण एक तो अनिवार्य व्यस्तता है, जैसे रोजी रोटी के लिए विभिन्न विचारों में उलझा रहना, इस अनिवार्य व्यस्तता   से उतनी हानि   नहीं है, हानि   है दूसरे कारण से जो कि है गैर जरूरी गृहीत व्यस्तता। सुनने में यह शब्द अजीब लगता हो पर समझना आवश्यक है, और आसान भी है, बस जरा शांति से बैठिए और सोचिए की जब आप कुछ नहीं कर रहे होते हैं तब आप क्या कर रहें होते हैं? या उससे भी पहले यह सोचिए कि आखिर बार कब शांतचित्त होकर आपने अपने आप को अपना समय दिया था? जी हाँ आप एक एसे कार्य में व्यस्त होते हैं जो आवश्यक नहीं है, लेकिन फिर भी...

""NASA का 'मिशन संस्कृत' "" ""दुनिया देखेगी संस्कृत की ताकत"" ""अंतरिक्ष में गूजेंगी संस्कृत"" ""अमेरिका में संस्कृत अनिवार्य"" और न जाने क्या क्या.. ये उन लेखों के शीर्षक हैं जो देवभाषा संस्कृत के बारे में जानने के इच्छुक को 'आद्य सर्वज्ञ' पर संस्कृत से जुड़े अनोखे तथ्यों के रूप में मिलते हैं। दरसल मनुष्य की ये प्रवृत्ति रही है कि जिस चीज को वे अच्छा समझते हैं उसके बारे में बोली गयी किसी भी बात को वे बिना ननु नच के स्वीकार करते हैं और उससे भी ज़्यादा ये की वे राई का पहाड़ बनाकर उसे औरों को भी दिखाते हैं। कुछ ऐसा ही हुआ देवभाषा संस्कृत के साथ। संस्कृत से जुड़ने के बाद का अतीत, जहाँ तक मुझे याद है, वहाँ से लेकर आज तक लगभग दस वर्षों से ये सुनने में आता रहा है कि विदेशों में खासकर NASA के वैज्ञानिकों मे संस्कृत को  पढ़ने समझने के लिये खासा उत्साह देखने में आ रहा है। और दावे क्या क्या हैं आप खुद देख लीजिये- NASA TO ECHO SANSKRIT IN SPACE, website confirms it's mission sanskrit ...

संजय गाँधी मेमोरियल महाविद्यालय, राँची द्वारा आयोजित अंताराष्ट्रिय वेब सेमिनार में "संस्कृत नाटकों में संस्कार एवं संस्कृति" विषय पर प्रस्तुत पत्र। "संस्कृतं नाम दैवी वागनव्याख्याता महर्षिभिः" यह उक्ति काव्यदर्शकार दण्डी ने उस भाषा के बारे में कही है जो विश्व की प्राचीनतम एवं समृद्धतम भाषा है। आज के वैज्ञानिक युग में भी भारतीय संस्कृति को मानने वाले लोग इस भाषा को देवभाषा कहने में किसी संकोच का अनुभव नहीं करते, उसका कारण यह है कि इस भगवती भाषा ने मानवजीवन को सर्वत: तृप्त करने का प्रयास किया है। जहाँ एक ओर इस भाषा नें दर्शन, विज्ञान, और शास्त्र के द्वारा इस मनुष्य की " कुत: स्म जाता कुत इयं विसृष्टि" विषयक जिज्ञासा को शांत किया है वहीं दूसरी ओर काव्य के माध्यम से ह्रदय के विमल उच्छ्वासो को मार्मिक वाणी में परिणत कर उसकी अभिव्यक्ति को आवाज दी है। हृदय पक्ष प्रधान काव्य में सहज रमणीयता और चित्ताकर्षकता तो होती ही है परंतु "साहित्य समाज का दर्पण होता है"   आचार्य विश्वनाथ की इस युक्ति के अनुसार समाज अपने आप को साहित्य रूप दर्पण में ...